§ 12. 實在論（Realistic Theory）
那些拒絕「前世論」（preexistence）這一站不住腳的教義，卻又堅持「罪責僅能歸於我們自身行為」這一原則的人，被迫採取一種假設：亞當與其後裔在某種意義上是合一的，以致他那悖逆的行為在字面上就是全人類的行為。因此，他們認為人類因該行為而與亞當本人同樣負有個人的罪責；且由該行為所引發的內在敗壞，亦以同樣的意義與方式歸屬於我們。因此，他們宣稱：「亞當的罪之所以是我們的，並非因為它被歸算（imputed）給我們；而是因為它確實且適當地屬於我們，所以才被歸算給我們。」我們必須不斷地與術語的歧義性進行抗爭。上述命題在某種意義上是完全正確的，但在另一種意義上則不然。說基督的義歸算給我們是正確的，因為根據恩典之約的條款，這義確實屬於我們；因為這是我們的偉大元首與代表為我們所成就的，祂在我們的位置上順服並受苦。但若說這義屬於我們，是指我們是成就那義的行為者，或是那義所內在於其中的主體，這就不正確了。同樣地，亞當的罪可以說是被歸算給我們，因為它是我們的，就其為我們人類受神所設立之元首與代表的罪而言。但它並非以亞當擁有它的那種意義屬於我們。這並非我們的行為，亦即，這並非一個運用了我們的理性、意志與良心的行為。在某種意義上，代理人的行為就是委託人的行為。它在法律上對委託人的約束力，如同委託人親自為之一般有效。但委託人並非該行為的有效執行者。許多人主張亞當的行為就是我們的行為，其意義在於：那存在於亞當並在亞當裡行動的同一個數量的本性或實體、同一個理性與意志，也同樣屬於我們；因此，我們確實且適當地成為他背道行為的執行者。
愛德華茲總統（President Edwards）的同一性理論
愛德華茲總統試圖反駁的假設是：「亞當與其後裔並非合一，而是完全不同的行為者。」他用以證明亞當與其後裔為同一行為者的理論，並非嚴格意義上的舊實在論，而是他自己的一套理論，且取決於他對「合一」或「同一性」的獨特觀點。根據他的說法，所有的合一都取決於「神的任意建制」（arbitrary constitution of God）。一棵長成的樹與其最初的胚芽之所以是同一個東西，或者成年人的身體與其嬰兒時期的骨架之所以是同一個東西，唯一的理由在於神如此意願去視之。沒有任何受造物在存在的不同時期是數目上同一的實體、生命或有機體；之所以被視為同一，僅僅是因為神「透過賦予它們相似的屬性、關係與環境，將它們視為一體，並引導我們如此看待與對待它們。」他說：「如果受造實體在每一個連續時刻的存在，完全是神在該時刻直接大能的結果，而不依賴於先前的存在，就像從無中創造一樣，那麼此時此刻藉此大能而存在的，就是一個新的結果；若單純且絕對地考量，它與任何過去的存在並非同一，儘管它與之相似，並根據某種既定的方法接續而來。在這種情況下，除了取決於造物主的任意建制外，並無所謂的同一性或合一性；造物主透過祂智慧與主權的設立，將連續的新結果連結起來，以致祂將它們視為一體。」他使用了兩個例證使他的意思變得完全清晰。月亮的光輝在我們看來是恆久的，但實際上是每一刻產生的新結果。它在每一個連續的時間點上停止並更新，因此在每一瞬間都成為一個全新的結果。它在數目上與前一刻存在的東西，並不比現在吹過的風聲與剛才吹過的風聲在個體上是同一個聲音更為相同。他說，關於月亮光輝的道理，也必然適用於其堅固性，以及屬於其本質的一切事物。再者，放在鏡子前的物體影像，似乎保持著完全相同、持續且完美的同一性。但眾所周知事實並非如此。這些影像不斷地因新光線的投射與反射而更新。此時存在的影像，絕非源自上一刻存在的影像。它在數目上並不比畫家重新畫出的、一塗上去就消失的色彩更為相同。這些例證明顯的謬誤在於：這些情況表面上相似，但實際上並非如此。月亮的光輝與鏡中的影像，並非具有持續存在的實體；它們僅僅是我們視覺器官上的感官效果。然而，產生這些效果的實體是客觀的存在或本體，而非我們感官的主觀狀態。然而，愛德華茲說，影像的道理必然適用於物體本身。「如果正如所證明的，它們目前的存在嚴格來說完全不是過去存在的結果，而是每一瞬間完全是那強大存在之因的新代理或運作的結果，那麼它們就不可能是絕對同一的，而必須每一刻完全更新。」因此，既然受造物中不存在數目上的實體同一性，且所有的合一都取決於「神的任意建制」，事物之所以為一，僅僅是因為神如此看待與對待它們，愛德華茲主張，亞當的後裔沒有「充分的理由」不被「視為與他合一，以致……喪失公義，並隨之產生敗壞與罪責。」根據這種同一性教義，萬物，甚至人的靈魂，之所以存在並保持為一，並非因為生命與實體的連續性，而是作為神透過更新的效能，在每一連續時刻所產生的一系列新結果。整個理論歸結為「保存即持續創造」（preservation is continued creation）的教義。愛德華茲為此觀點所作的論證是：「每一受造實體的存在，都是依賴性的存在，因此是一個結果，必然有某種原因；而該原因必然是以下兩者之一：要麼是同一實體先前的存在，要麼是造物主的大能。」它不可能是同一實體先前的存在，因此必然是神的大能。他的結論是，神對受造實體的維持，「在每一時刻都完全等同於從無中直接產生。」
對愛德華茲理論的反對意見
這種關於保存性質的觀點所帶來的致命後果，已在「護理」一章中提出。此處僅需指出：
- 它建立在一個假設之上，即我們能理解神的效能與時間中產生的結果之間的關係。因為我們產生的每一個新結果都歸因於我們效能的新運用，所以它假設神的情況也必然如此。然而，神居住在永恆之中。對祂而言，過去與未來並無區別。萬物對祂而言同樣是現存的。由於我們存在於時間與空間中，我們所有的思維模式都受限於這些存在的環境。但由於神不受時間或空間的限制，我們無權將這些限制轉移到祂身上。這僅證明我們無法理解神如何產生連續的結果。我們並不知道這是透過連續的行為，因此將此假設作為解釋偉大聖經教義的基礎，是非常不合理且狂妄的。神意願祂所創造的事物持續存在，這與祂在每一連續時刻重新創造它們，在概念上是同樣可理解的。
- 這種「持續創造」的教義破壞了聖經與常識中對於「創造」與「保存」的區別。兩者在聖經中不斷被呈現為不同，且在人類的共同判斷中也被視為不同。藉由創造，神使萬物存在；藉由保存，神維持它們的存在。這兩個概念本質上是不同的。因此，任何混淆它們的理論必然是謬誤的。神意願祂所創造的事物繼續存在；否認祂能導致持續存在，就是否認祂的全能。
- 這種教義否認了「實體」的存在。實體的概念是一個原始概念。它賦予在我們本性的結構中。正如其普遍性與必然性所證明的那樣，這是一個直覺真理。該概念的基本要素之一是存在的無間斷連續性。實體是那「站立」的東西；是在其所經歷的一切現象變異下保持不變的東西。根據持續創造的理論，不存在也無法存在任何受造實體。神是宇宙中唯一的實體。神之外的一切事物都是一系列的新結果；沒有任何東西具有持續的存在，因此沒有實體。
- 由此必然得出，如果神是唯一的實體，祂就是宇宙中唯一的行為者。神之外的一切事物每一刻都從無中被呼喚出來，被化解為神效能的模式。如果祂在每一連續瞬間創造靈魂，祂就創造了它所有的狀態、思想、情感與意志。靈魂只是一系列的神聖行為。因此，不可能有自由意志、罪、責任或個體的存在。宇宙只是神的自我彰顯。因此，這種教義在後果上本質上是泛神論的。
- 由於將所有的同一性歸結為「神的任意建制」，它否認了任何受造物中存在真正的同一性。愛德華茲明確表示，它們在數目上並非相同。它們不可能是絕對同一的。它們之所以為一，僅僅是因為神如此看待它們，且因為它們相似，以致我們將它們視為相同。既然如此，個體靈魂因其自身行為而產生的罪責與污穢，似乎連基礎都沒有了，因為在靈魂的生命中，現在與過去之間只有表面的、而非真實的聯繫。今天犯下罪行的靈魂，並非昨天犯下罪行的同一個靈魂。更遑論這種在亞當與其種族之間任意的、假設的、僅僅是表面的同一性，怎能成為他們承擔他第一次犯罪之罪責的正當理由。簡言之，這種教義顛覆了我們所有的觀念。它假設那些如人類靈魂般真實合一的事物，在數目同一性的意義上並非合一；而那些並非同一的事物，如亞當與其後裔，卻在人類靈魂合一的相同意義上，或在任何受造物可被斷言為同一的意義上，是合一的。因此，這種教義試圖在「神的任意神聖建制」的假設下，解釋人類的罪責與天生的敗壞，宣稱那些實際上是不同實體的存在物為一體，這不僅違背聖經與人類的直覺信念，而且對於它所要解釋的事實，也未能提供任何令人滿意的解決方案。它無法讓任何人的良心感受到，亞當的罪是他的罪，正如我們昨天的罪是我們今天的罪責一樣。
正統的實在論（The Proper Realistic Theory）
上述愛德華茲的奇特教義，與實在論在這一點上達成一致：他們都認為亞當與其種族是合一的，其意義正如一棵樹從胚芽到成熟的整個過程中是合一的，或者人類靈魂在所有不同存在時期是合一的一樣。然而，它在本質上有所不同，因為愛德華茲否認了任何情況下的數目相同。根據他的說法，在任何受造物中，同一性並不包含同一個實體的持續存在。相反地，實在論教義將實體的數目相同視為同一性的本質。每一屬或種的植物或動物之所以為一，是因為那些屬與種的所有個體都分享同一個實體。在每一種中，只有一個實體，而個體只是其顯現的模式。根據此理論，人性在亞當與其種族的所有個體中，是數目上同一個實體。因此，亞當的罪就是全人類的罪，因為它是被構成我們人類的、數目上相同的理性與意志實體所犯下的。它之所以是我們的罪，其意義與它是罪的意義相同，因為它如同是亞當的行為一樣，也是我們的行為（我們理性與意志的行為）。這裡有兩類反對意見值得考慮。第一，針對實在論作為一種理論的反對意見；第二，關於它在應用於我們與亞當之間的聯合關係，以解決原罪問題時的反對意見。
對實在論的反對意見總結
對實在論教義的反對意見已在探討人的本性時提出。當時指出：(1.) 實在論僅僅是一種假設；是眾多可能假設中的一個。它只能宣稱具有可能性。它不能被稱為可能的，更不用說確定的；因此不能合法地作為其他教義的基礎。(2.) 它沒有聖經的支持。聖經確實說亞當與其種族是合一的；但它也說基督與祂的子民是合一的；說古往今來、天上地下的所有信徒群體都是合一的。同樣地，在日常生活中，我們稱每一個組織化的社區為一體。有形教會是合一的。每一個獨立的國家或王國都是合一的。一切都取決於這種合一性的性質。而這必須由所談論事物的性質，以及聖經與日常生活的用語習慣（usus loquendi）來決定。正如沒有人會因為聖經宣稱基督與祂的子民是合一的，就推斷他們在數目上是同一個實體；或者因為信徒與其餘人類的區別，就推斷他們是一個實體，而其餘人類是另一個實體；同樣地，我們也無權因為聖經說亞當與其後裔是合一的，就推斷他們在數目上是同一個實體。聖經也沒有將我們與亞當之間聯合的性質與後果描述為必然或證明了實在論教義。我們與亞當合一的性質與後果，在所有基本點上都被宣告為與我們與基督合一的性質與後果類似。既然前者並非實體的合一，後者亦然。(3.) 已證明實在論沒有人類意識的支持，相反地，它與絕大多數人類（無論博學與否）所解釋的意識教導相矛盾。每個人都被揭示為一個個體實體。(4.) 如上所述，實在論在某種程度上與聖經教義相矛盾，因為它與聖經關於靈魂獨立存在的教義無法調和。(5.) 它顛覆了三一神論，因為它使聖父、聖子、聖靈成為一位神，僅僅是在所有人類是一個人類的意義上。三位一體的人格是一位神，因為他們在本質或實體上為一；而所有人類是一個人類，因為他們在本質上為一。三一論的實在論者對此反對意見的回答並不令人滿意，因為他們假設了靈的可分性，進而假設了靈的物質性。(6.) 將實在論與基督的無罪性調和是困難的，甚至是不可能的。如果人性那唯一的數目本質在亞當裡變得有罪且污穢，且如果我們因為分享了那墮落的實體而有罪且污穢，那麼如果基督取了那在亞當裡犯罪的同一個數目本質，祂的人性又怎能免於罪呢？(7.) 上述反對意見是神學或聖經性的；其他哲學性質的反對意見已成功地將實在論教義從所有現代哲學流派中驅逐出去，除非它被併入更高形式的泛神論一元論中。
實在論並非原罪問題的解決方案
針對此理論作為原罪問題解決方案的反對意見同樣具有決定性。實在論試圖解釋兩件事。第一，我們因亞當的罪而受罰的事實；第二，遺傳性的敗壞在我們身上確實且適當地是罪，既涉及污穢也涉及罪責。前者被解釋為亞當的罪就是我們自己的行為；後者則被解釋為天生的敗壞是我們自己自願行為的結果。正如一個人要為其因實際犯罪而產生的性格或永久心態負責，我們也要為我們來到世上時所帶有的性格負責，因為它是我們自願背離神的結果。對此有一個明顯的反對意見：
- 即使承認實在論為真；承認人性在數目上是同一個實體，而個體的人只是其顯現的模式；並承認這種普遍人性在亞當裡犯罪了，這對於上述任何一個事實都無法提供令人滿意的解決方案。為了在個人責任的基礎上辯護對實際罪行施加懲罰，必須具備兩件事。第一，罪必須是自覺的自我決定行為。否則，它無法深入良心以產生犯罪感。而對於受苦者而言，沒有犯罪感或過失感的受苦，不是懲罰，而是殘酷的虐待。第二，為了在正義的眼中辯護上述情況下的懲罰，必須有對所有知情者而言顯而易見的個人犯罪事實。如果一個人是在夢遊或精神錯亂狀態下犯罪，當時他不知道自己在做什麼，且在恢復正常狀態後也無法認知該行為，那麼顯然這種罪行不能成為懲罰的正當基礎。在此基礎上施加的痛苦，在受苦者眼中不是懲罰，在他人眼中也不正義。同樣明顯的是，如果一個人是在神志清醒的狀態下犯罪，隨後變得精神錯亂，那麼只要他繼續處於精神錯亂狀態，就不能正當地懲罰他。對一個在精神錯亂前犯下罪行的瘋子或白痴進行處決，將是一種暴行。如果這些原則是正確的，那麼顯然，即使承認實在論者所主張的一切，也無法提供任何緩解。它對於我們因亞當的罪而受罰，或對於我們內在遺傳性敗壞所附帶的罪責，都沒有提供令人滿意的解決方案。一種我們不可能意識到是我們自願行為的罪，絕不能像白痴、瘋子或屍體的罪一樣，成為我們「作為我們的行為」而受罰的基礎。當克倫威爾（Cromwell）的屍體被掘出並示眾時，克倫威爾並沒有受到懲罰；在全人類眼中，這種行為僅僅是無能報復的表現。
- 但實在論教義是不能被接受的。假設我們在出生前幾千年就已經行動，以至於要對這種行為負個人責任，這是一個荒謬的假設。正如鮑爾（Baur）所言，這是一個不可思議的命題；也就是說，無法賦予任何可理解的意義。我們可以理解為什麼說我們在基督裡死了，並與祂一同復活；說祂的死是我們的死，祂的復活是我們的復活，其意義在於祂作為我們的替代者、元首與代表為我們行動。但若說我們實際上、真實地在祂裡面死了並復活；說我們是祂行為的執行者，這對心靈而言傳達不出任何概念。同樣地，我們可以理解為什麼說我們在亞當裡犯罪，並與他一同墮落，就其為神所指定的種族元首與代表而言。但「我們執行了他悖逆的行為」這一命題，在我們耳中是沒有任何意義的聲音。這就像說「虛無」（nonentity）能行動一樣是不可能的。我們當時並不存在。在我們來到這個世界之前，我們沒有任何存在；而我們在存在之前就已經行動，這絕對是不可能的。必須記住，行為意味著行為者；而負責任的自願行為的行為者必須是一個人。在一個人的人格存在之前，那個人不可能執行任何自願行為。實際的罪是自願自我決定的行為；因此，在「自我」存在之前，這種決定是不可能的。構成一個人的材料或實體可能在他出生前就存在，但那個人本身並不存在。承認人類的靈魂是由人性的普遍實體所形成，該實體並不比塑造亞當身體的塵土就是他的身體更為「那個人」。自願的代理權、負責任的行動、道德性格與罪責，只能歸於人格，在他們存在之前，不可能歸於他們，也不可能真正屬於他們。因此，那種認為我們因亞當的罪而負有個人罪責，理由是我們是該行為的執行者，我們的意志與理性在該行動中得到了運用，以致我們必須為它及其後果負個人責任的教義，是絕對不可思議的。
- 對此理論的進一步反對意見是，它沒有說明為什麼我們必須為亞當的第一次罪負責，而不是為他隨後的犯罪負責。如果他的罪是我們的，是因為整個人性作為一種普遍本性在他裡面行動，那麼這個理由同樣適用於他所有的其他罪，而不僅僅是第一次悖逆行為，至少在他孩子出生前是如此。當亞當在伊甸園時，該「屬」並沒有比他被逐出後更被個體化與集中化。此外，為什麼我們必須為亞當的罪負責，而不是為夏娃的罪負責，或者比為夏娃的罪負責更多？人類確實與亞當的罪有一種關係，而與夏娃的罪沒有這種關係，這是一個明確的聖經事實。我們被說成承擔他罪的罪責，但從未被說成承擔她的罪責。原因是亞當是我們的代表。約是與他立的；正如後代中，約是與亞伯拉罕立的，而不是與撒拉立的。在此基礎上，亞當罪的罪責應歸算給我們，這有一個可理解的理由，而這並不適用於夏娃的罪。但在實在論理論下，情況恰恰相反。夏娃先犯罪。作為個體化在夏娃身上的普遍人性，在亞當犯罪之前就已經背離了神；因此，毀壞我們共同本性的，是她的罪，而不是他的，或者比他的更多。但聖經的描述並非如此。
- 對「間接歸算」（mediate imputation）教義所提出的反對意見，即它與使徒關於稱義的教義不一致，且與他在羅馬書 5:12-21 中的論證不相容，同樣有力地適用於實在論。使徒所教導的、他最極力堅持的、以及每一位信徒希望的基礎是：我們因非我們自己的行為而稱義；我們並非那些行為的執行者，其功德並不歸於我們個人，也不構成我們的道德性格。他告訴我們，這與亞當的情況類似。我們並非他行為的執行者。他的罪並非我們的罪。其罪責並不屬於我們個人。它作為非我們自己的東西被歸算給我們，即一種「他人的罪」（peccatum alienum），而其懲罰——喪失神的恩寵、喪失原義與靈性死亡——是其悲慘的後果。正如基督的義並非我們自己的，而是歸算給我們，如果我們接受並信靠它，我們就在正義上擁有基於那義而獲得救贖一切益處的權利。這顯然是使徒與新教教會的教義，而實在論教義卻予以否認。也就是說，它否認亞當的罪作為他人的罪是我們被定罪的基礎；且在邏輯上，它也必然否認（事實上絕大多數實在論者確實否認）基督的義作為他人的義是我們稱義的基礎。使這一反對意見更為嚴重的是，那些否認亞當的罪若非我們自己的，就不能正當地歸算給我們的理由，同樣有力地反對將非我們個人的義歸算給我們。作為實在論以及其他關於原罪的錯誤理論基礎的偉大原則是：一個人只能為他自己的行為和他自己獲得的性格負責。如果真是這樣，那麼根據使徒的說法，除非我們能完美地履行律法，並藉由我們自己的行為將我們的本性恢復到神的形象，否則我們必將永遠滅亡。
- 最後，實在論者為解釋我們與亞當的關係並解決原罪問題所提出的解決方案，應該被拒絕，因為實在論純粹是一種哲學理論。確實，人們常說我們與亞當的立約關係，以及將他的罪直接歸算給其後裔的教義，是一種理論。但這是不正確的。這不是一種理論，而是對一個明確聖經事實的簡單陳述。聖經說，亞當的罪是其種族被定罪的原因。它告訴我們，這不僅僅是偶然的原因，而是該定罪的司法基礎；正是因為他的罪，對全人類宣告了定罪的判決。這就是「直接歸算」（immediate imputation）的全部教義。這就是該教義所包含的一切。對簡單的聖經陳述沒有增加任何東西。然而，實在論是一種聖經之外的哲學理論，旨在解釋亞當的罪為何是我們種族被定罪的基礎。它引入了一種關於共相（universals）、個體與屬種關係的教義，關於這些，聖經沒有教導任何東西，並且它將那種哲學理論作為聖經教義的一個組成部分。這是對神的話語的增添。這是使聖經教義的真理性取決於哲學推測的正確性。記住哲學在神學中應有的地位是很重要的。(1.) 這種關係是親密且必要的。這兩門科學涵蓋了幾乎相同的領域，並探討相同的課題。(2.) 有一種哲學是所有聖經教義的基礎；或者說是聖經在所有教導中所假設的。(3.) 由於聖經的教義來自神，因此是無謬且絕對真實的，任何不符合這些教義的哲學原則都不能被承認為健全的。(4.) 因此，基督教哲學，或基督徒手中的哲學，其真正的職責與領域，是確定並教導那些符合神聖話語的關於神、人與自然的真理與原則。基督徒不能假設某種人類自由的理論，並藉由該理論來決定聖經關於預定與護理的教導；相反地，他應該讓聖經的教導來決定他的自由理論。其他教義亦然；這可以在完全確信我們因此所採納的哲學，將會在開明的理性法庭上證明其自身為真理的前提下進行。對實在論的反對意見在於，它顛倒了這種順序。它試圖控制聖經，而不是被聖經所控制。聖經說我們因亞當的罪而被定罪。實在論否認這一點，並說沒有人會或可以因他自己的罪以外的罪而被定罪。